पर्यावरण नारीवाद से आप क्या समझते हैं? - paryaavaran naareevaad se aap kya samajhate hain?

जबकि दुनिया भर में महिला कार्यकर्ताओं और विचारकों से विविध पारिस्थितिकवादी दृष्टिकोण उभरे हैं, उत्तर अमेरिकी विश्वविद्यालयों में पारिस्थितिक नारीवाद के अकादमिक अध्ययनों का वर्चस्व रहा है। इस प्रकार, 1993 में "इकोफेमिनिज्म: टूवर्ड ग्लोबल जस्टिस एंड प्लैनेटरी हेल्थ" नामक निबंध में लेखक ग्रेटा गार्ड और लोरी ग्रुएन ने "इकोफेमिनिस्ट फ्रेमवर्क" को रेखांकित किया। निबंध पारिस्थितिक नारीवादी आलोचना के सैद्धांतिक पहलुओं को रेखांकित करने के अलावा डेटा और आंकड़ों का खजाना प्रदान करता है। वर्णित रूपरेखा का उद्देश्य हमारी वर्तमान वैश्विक स्थितियों को देखने और समझने के तरीकों को स्थापित करना है ताकि हम बेहतर ढंग से समझ सकें कि हम इस बिंदु पर कैसे पहुंचे और बुराइयों को दूर करने के लिए क्या किया जा सकता है।

उत्तरी अमेरिकी विद्वानों रोज़मेरी रूथर और कैरोलिन मर्चेंट के काम पर निर्माण , गार्ड और ग्रुएन का तर्क है कि इस ढांचे के चार पक्ष हैं:

1. ब्रह्मांड का यांत्रिक भौतिकवादी मॉडल जो वैज्ञानिक क्रांति के परिणामस्वरूप हुआ और बाद में सभी चीजों को अनुकूलित करने के लिए केवल संसाधनों में कमी, मृत निष्क्रिय पदार्थ का उपयोग किया जाना था।
2. पितृसत्तात्मक धर्मों का उदय और लिंग पदानुक्रम की स्थापना के साथ-साथ उनके आसन्न देवत्व को नकारना ।
3. स्वयं और अन्य द्वैतवाद और अंतर्निहित शक्ति और वर्चस्व नैतिकता जो इसमें निहित है।
4. पूँजीवाद और इसकी दावा की गई आंतरिक आवश्यकता धन बनाने के एकमात्र उद्देश्य के लिए जानवरों, पृथ्वी और लोगों के शोषण, विनाश और यंत्रीकरण के लिए है ।

उनका मानना ​​है कि इन चार कारकों ने हमें उस चीज़ तक पहुँचाया है जिसे पारिस्थितिक नारीवादी "प्रकृति और संस्कृति के बीच अलगाव" के रूप में देखते हैं जो उनके लिए हमारी ग्रह संबंधी बीमारियों का मूल स्रोत है। [8]

फ्रांकोइस डी'एउबोनी

प्राकृतिक दुनिया के साथ मानवता के संबंधों की दमनकारी प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करते हुए, सभी प्रकार के वर्चस्व को समाप्त करने के साथ , अराजकता-नारीवादी चिंताओं से इकोफेमिनिज्म विकसित हुआ । [9] के अनुसार फ़्रांकोइस ड-ययौयबोन उसे बुक में ले Féminisme कहां ला मोर्ट (1974), ecofeminism संबंधित उत्पीड़न और वर्चस्व उत्पीड़न और प्रकृति के प्रभुत्व के लिए सभी उपेक्षित समूहों (महिलाओं, रंग के लोगों, बच्चों, गरीब) की (पशु, भूमि, जल, वायु, आदि)। पुस्तक में, लेखक का तर्क है कि पश्चिमी पितृसत्तात्मक समाज से उत्पीड़न, वर्चस्व, शोषण और उपनिवेशीकरण ने सीधे अपरिवर्तनीय पर्यावरणीय क्षति का कारण बना है। [१०] फ्रांकोइस डी'एउबोन एक कार्यकर्ता और आयोजक थे, और उनके लेखन ने सभी सामाजिक अन्याय के उन्मूलन को प्रोत्साहित किया, न कि केवल महिलाओं और पर्यावरण के खिलाफ अन्याय। [10]

इस परंपरा में कई प्रभावशाली ग्रंथ शामिल हैं जिनमें शामिल हैं: महिला और प्रकृति ( सुसान ग्रिफिन 1978), द डेथ ऑफ नेचर ( कैरोलिन मर्चेंट 1980) और Gyn/पारिस्थितिकी ( मैरी डेली 1978)। इन ग्रंथों ने महिलाओं पर पुरुष के वर्चस्व और प्रकृति पर संस्कृति के वर्चस्व के बीच संबंध को आगे बढ़ाने में मदद की। इन ग्रंथों से 1980 के दशक की नारीवादी सक्रियता ने पारिस्थितिकी और पर्यावरण के विचारों को जोड़ा। नेशनल टॉक्सिक्स कैंपेन, मदर्स ऑफ ईस्ट लॉस एंजिल्स (एमईएलए), और नेटिव अमेरिकन फॉर ए क्लीन एनवायरनमेंट (एनएसीई) जैसे आंदोलनों का नेतृत्व मानव स्वास्थ्य और पर्यावरण न्याय के मुद्दों के लिए समर्पित महिलाओं ने किया था। [११] इस मंडली के लेखों में ग्रीन पार्टी की राजनीति, शांति आंदोलनों और प्रत्यक्ष कार्रवाई आंदोलनों से पारिस्थितिकी नारीवाद के चित्रण पर चर्चा की गई । [12]

पेट्रा केली

पारिस्थितिक नारीवादी सिद्धांत का दावा है कि पूंजीवाद केवल पितृसत्तात्मक और पितृसत्तात्मक मूल्यों को दर्शाता है । इस धारणा का तात्पर्य है कि पूंजीवाद के प्रभाव से महिलाओं को कोई लाभ नहीं हुआ है और इससे प्रकृति और संस्कृति के बीच एक हानिकारक विभाजन हुआ है । [१३] १९७० के दशक में, प्रारंभिक पारिस्थितिक नारीवादियों ने चर्चा की कि प्रकृति की प्रक्रियाओं के पोषण और समग्र ज्ञान के लिए केवल स्त्री प्रवृत्ति द्वारा विभाजन को ठीक किया जा सकता है।

तब से, कई पारिस्थितिक नारीवादी विद्वानों ने यह भेद किया है कि ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि महिलाएं महिला हैं या "स्त्री" हैं, जो कि वे प्रकृति से संबंधित हैं, बल्कि उनके समान पुरुष-प्रधान ताकतों द्वारा उत्पीड़न के समान राज्यों के कारण हैं। हाशिये में स्पष्ट है gendered भाषा जैसे कि "धरती माता" या "माँ प्रकृति", और महिलाओं का वर्णन किया जाता animalized भाषा के रूप में, प्रकृति का वर्णन किया जाता। [१४] कुछ प्रवचन महिलाओं को विशेष रूप से पर्यावरण से जोड़ते हैं क्योंकि उनकी पारंपरिक सामाजिक भूमिका एक पोषणकर्ता और देखभालकर्ता के रूप में होती है । [१५] इस विचारधारा का अनुसरण करने वाले पारिस्थितिक नारीवादियों का मानना ​​​​है कि इन संबंधों को 'स्त्रीत्व' से जुड़े सामाजिक रूप से लेबल किए गए मूल्यों के सामंजस्य के माध्यम से चित्रित किया गया है, जैसे कि पोषण, जो महिलाओं और प्रकृति दोनों में मौजूद हैं।

वैकल्पिक रूप से, पारिस्थितिक नारीवादी और कार्यकर्ता वंदना शिवा ने लिखा है कि महिलाओं का अपनी दैनिक बातचीत के माध्यम से पर्यावरण से एक विशेष संबंध है और इस संबंध को कम करके आंका गया है। शिव के अनुसार, निर्वाह अर्थव्यवस्थाओं में महिलाएं जो "प्रकृति के साथ साझेदारी में धन का उत्पादन करती हैं, प्रकृति की प्रक्रियाओं के समग्र और पारिस्थितिक ज्ञान के अपने अधिकार में विशेषज्ञ रही हैं"। वह कहती हैं कि "जानने के ये वैकल्पिक तरीके, जो सामाजिक लाभ और जीविका की जरूरतों के लिए उन्मुख हैं, पूंजीवादी न्यूनीकरणवादी प्रतिमान द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं , क्योंकि यह प्रकृति की परस्परता, या महिलाओं के जीवन, कार्य और संबंधों के संबंध को समझने में विफल रहता है। धन के निर्माण के साथ ज्ञान (23)"। [१६]  शिव इस विफलता के लिए विकास और प्रगति की पश्चिमी पितृसत्तात्मक धारणाओं को दोष देते हैं। शिव के अनुसार, पितृसत्ता ने महिलाओं, प्रकृति और अन्य समूहों को अर्थव्यवस्था को "अनुत्पादक" के रूप में विकसित नहीं करने का लेबल दिया है। [१७] इसी तरह, ऑस्ट्रेलियाई पारिस्थितिक नारीवादी एरियल सल्लेह ने इस भौतिकवादी पारिस्थितिक नारीवादी दृष्टिकोण को हरित राजनीति, पारिस्थितिक समाजवाद , आनुवंशिक इंजीनियरिंग और जलवायु नीति के साथ संवाद में गहरा किया है ।

आधुनिक विज्ञान और पारिस्थितिक नारीवाद

में Ecofeminism (1993) लेखकों वंदना शिवा और मारिया Mies विचार आधुनिक विज्ञान और एक सार्वभौमिक और मूल्य से मुक्त प्रणाली के रूप में इसकी स्वीकृति। वे आधुनिक विज्ञान की प्रमुख धारा को वस्तुनिष्ठ विज्ञान के रूप में नहीं बल्कि पश्चिमी पुरुषों के मूल्यों के प्रक्षेपण के रूप में देखते हैं। [१८] यह निर्धारित करने का विशेषाधिकार कि वैज्ञानिक ज्ञान क्या माना जाता है और इसका उपयोग पुरुषों द्वारा नियंत्रित किया गया है, और इतिहास के अधिकांश भाग के लिए पुरुषों तक ही सीमित है। कई उदाहरण मौजूद हैं, जिनमें बच्चे के जन्म का चिकित्साकरण और पौधों के प्रजनन का औद्योगीकरण शामिल है ।

पारिस्थितिक नारीवादी साहित्य के भीतर एक आम दावा यह है कि पितृसत्तात्मक संरचनाएं द्विआधारी विरोध के माध्यम से अपने प्रभुत्व को सही ठहराती हैं, इनमें शामिल हैं लेकिन इन तक सीमित नहीं हैं: स्वर्ग / पृथ्वी, मन / शरीर, पुरुष / महिला , मानव / पशु, आत्मा / पदार्थ, संस्कृति / प्रकृति और सफेद / गैर-सफेद । उनके अनुसार, इन बायनेरिज़ में सच्चाई मानकर, जिस तथ्य को वे चुनौती देते हैं, और जिसे वे धार्मिक और वैज्ञानिक निर्माण मानते हैं, के माध्यम से उन्हें 'अद्भुत देखने' के रूप में स्थापित करके उत्पीड़न को मजबूत किया जाता है। [19]

शाकाहारी पारिस्थितिक नारीवाद

पशु अधिकारों के लिए पारिस्थितिक नारीवाद के आवेदन ने शाकाहारी पारिस्थितिकतावाद की स्थापना की है , जो दावा करता है कि "नारीवादी और पारिस्थितिक नारीवादी विश्लेषण से जानवरों के उत्पीड़न को छोड़ना ... दोनों नारीवाद के कार्यकर्ता और दार्शनिक नींव के साथ असंगत है ("उत्पीड़न के सभी रूपों को समाप्त करने के लिए आंदोलन" के रूप में) ) और पारिस्थितिक नारीवाद।" [२०] यह व्यवहार में लाता है " व्यक्तिगत राजनीतिक है ", जैसा कि कई पारिस्थितिक नारीवादियों का मानना ​​है कि "मांस खाना पितृसत्तात्मक वर्चस्व का एक रूप है ... जो पुरुष हिंसा और मांस-आधारित आहार के बीच एक कड़ी का सुझाव देता है।" [२०] ऑन द इश्यूज के साथ १ ९९५ के एक साक्षात्कार के दौरान , कैरल जे. एडम्स ने कहा, "हमारी संस्कृति में मर्दानगी का निर्माण मांस खाने और अन्य निकायों के नियंत्रण के द्वारा किया जाता है, चाहे वह महिलाएं हों या जानवर"। [२१] एडम्स के अनुसार, "हम यह समझे बिना न्याय के लिए काम नहीं कर सकते और प्रकृति के उत्पीड़न को चुनौती नहीं दे सकते कि हम प्रकृति के साथ बातचीत करने का सबसे आम तरीका जानवरों को खा रहे हैं"। [२१] शाकाहारी पारिस्थितिकी नारीवाद नैतिकता और कार्रवाई की एक प्रणाली को परिष्कृत करने के लिए संस्कृति और राजनीति के विश्लेषण के साथ सहानुभूति को जोड़ती है। [20]

भौतिकवादी पारिस्थितिक नारीवाद

भौतिकवादी पारिस्थितिक नारीवाद में प्रमुख कार्यकर्ता-विद्वान जर्मनी में मारिया मिज़ और वेरोनिका बेनहोल्ड-थॉमसन हैं; भारत में वंदना शिव; ऑस्ट्रेलिया में एरियल सालेह; यूके में मैरी मेलर; और पेरू में एना इस्ला। भौतिकवादी पारिस्थितिक नारीवाद व्यापक रूप से पूंजीवादी प्रकृति समाजवाद में जर्नल कलेक्टिव से अलग उत्तरी अमेरिका में नहीं जाना जाता है । एक भौतिकवादी दृष्टिकोण श्रम, शक्ति और संपत्ति जैसे संस्थानों को महिलाओं और प्रकृति पर प्रभुत्व के स्रोत के रूप में जोड़ता है। उत्पादन और प्रजनन के मूल्यों के कारण इन विषयों के बीच संबंध बने हैं। [२२] पारिस्थितिक नारीवाद के इस आयाम को "सामाजिक नारीवाद", "समाजवादी पारिस्थितिक नारीवाद" या "मार्क्सवादी पारिस्थितिक नारीवाद" के रूप में भी संदर्भित किया जा सकता है। कैरोलिन मर्चेंट के अनुसार, "सामाजिक पारिस्थितिक नारीवाद आर्थिक और सामाजिक पदानुक्रमों को उलट कर महिलाओं की मुक्ति की वकालत करता है जो जीवन के सभी पहलुओं को एक बाजार समाज में बदल देता है जो आज भी गर्भ पर आक्रमण करता है"। [४] इस अर्थ में पारिस्थितिक नारीवाद उन सामाजिक पदानुक्रमों को समाप्त करने का प्रयास करता है जो जैविक और सामाजिक प्रजनन पर वस्तुओं (पुरुषों के वर्चस्व वाले) के उत्पादन का पक्ष लेते हैं।

आध्यात्मिक पारिस्थितिक नारीवाद/सांस्कृतिक पारिस्थितिक नारीवाद

आध्यात्मिक पारिस्थितिक नारीवाद पारिस्थितिक नारीवाद की एक और शाखा है, और यह स्टारहॉक , रियान ईस्लर , और कैरल जे एडम्स जैसे पारिस्थितिक नारीवादी लेखकों के बीच लोकप्रिय है । स्टारहॉक इसे पृथ्वी-आधारित आध्यात्मिकता कहते हैं, जो यह मानती है कि पृथ्वी जीवित है, और यह कि हम परस्पर जुड़े हुए समुदाय हैं। [२३] आध्यात्मिक पारिस्थितिक नारीवाद एक विशिष्ट धर्म से जुड़ा नहीं है, बल्कि देखभाल, करुणा और अहिंसा के मूल्यों के आसपास केंद्रित है । [२४] अक्सर, पारिस्थितिक नारीवादी अधिक प्राचीन परंपराओं का उल्लेख करते हैं, जैसे कि गैया की पूजा , प्रकृति की देवी और आध्यात्मिकता (जिसे धरती माता के रूप में भी जाना जाता है)। [२४] विक्का और बुतपरस्ती आध्यात्मिक पारिस्थितिक नारीवाद के लिए विशेष रूप से प्रभावशाली हैं। अधिकांश Wicca covens प्रकृति के लिए एक गहरा सम्मान, एक स्त्री दृष्टिकोण और मजबूत सामुदायिक मूल्यों को स्थापित करने के उद्देश्य को प्रदर्शित करता है। [25]

कैरोलिन मर्चेंट ने अपनी पुस्तक रेडिकल इकोलॉजी में आध्यात्मिक पारिस्थितिक नारीवाद को "सांस्कृतिक पारिस्थितिकतावाद" के रूप में संदर्भित किया है। मर्चेंट के अनुसार, सांस्कृतिक पारिस्थितिक नारीवाद, "देवी पूजा, चंद्रमा, जानवरों और महिला प्रजनन प्रणाली पर केंद्रित प्राचीन अनुष्ठानों के पुनरुद्धार के माध्यम से महिलाओं और प्रकृति के बीच संबंधों का जश्न मनाता है।" [४] इस अर्थ में, सांस्कृतिक पारिस्थितिक नारीवादी अंतर्ज्ञान, देखभाल की नैतिकता और मानव-प्रकृति के अंतर्संबंधों को महत्व देते हैं। [४]

पारिस्थितिक-नारीवादी और समाजशास्त्रीय और नारीवादी सिद्धांत के प्रोफेसर सुसान ए मान, इन गतिविधियों में महिलाओं द्वारा निभाई गई भूमिकाओं को बाद की शताब्दियों में पारिस्थितिक नारीवाद के लिए स्टार्टर मानते हैं। मान ने पारिस्थितिक नारीवाद की शुरुआत को नारीवादियों के साथ नहीं बल्कि विभिन्न जातियों और वर्ग पृष्ठभूमि की महिलाओं के साथ जोड़ा, जिन्होंने लिंग, जाति, वर्ग और पर्यावरणीय मुद्दों के बीच संबंध बनाए। इस आदर्श को इस धारणा के माध्यम से कायम रखा गया है कि कार्यकर्ता और सिद्धांत हलकों में हाशिए के समूहों को चर्चा में शामिल किया जाना चाहिए। प्रारंभिक पर्यावरण और महिला आंदोलनों में, अलग-अलग जातियों और वर्गों के मुद्दों को अक्सर अलग किया जाता था। [26]

20वीं सदी के अंत में महिलाओं ने वन्य जीवन , भोजन, हवा और पानी की रक्षा के प्रयासों में काम किया । [२७] ये प्रयास बड़े पैमाने पर पर्यावरणीय आंदोलन में हेनरी डेविड थोरो , एल्डो लियोपोल्ड , जॉन मुइर और रेचल कार्सन जैसे प्रभावशाली लेखकों के नए विकास पर निर्भर थे । [28] [29] 20 वीं सदी में महिलाओं के प्रयासों के मौलिक उदाहरण किताबें हैं साइलेंट स्प्रिंग राहेल कार्सन और द्वारा रिफ्यूज द्वारा टेरी टेम्पेस्ट विलियम्स ।

इकोफेमिनिस्ट लेखक केरेन वारेन ने एल्डो लियोपोल्ड के निबंध " लैंड एथिक " (1949) को पारिस्थितिक नारीवादी अवधारणा के लिए एक मौलिक कार्य के रूप में सूचीबद्ध किया है, क्योंकि लियोपोल्ड उस भूमि के लिए एक नैतिकता को कलमबद्ध करने वाले पहले व्यक्ति थे जो उस समुदाय के सभी गैर-मानव भागों (जानवरों, पौधों) को समझते हैं। , भूमि, वायु, जल) के बराबर और मनुष्यों के साथ संबंध में। पर्यावरण की इस समावेशी समझ ने आधुनिक संरक्षण आंदोलन शुरू किया और यह दिखाया कि देखभाल के ढांचे के माध्यम से मुद्दों को कैसे देखा जा सकता है। [10]

महिलाओं ने पर्यावरण आंदोलनों में भाग लिया है , विशेष रूप से उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में शुरू होने वाले और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में जारी रखने के लिए संरक्षण और संरक्षण। [30]

1970 और 80 के दशक के आंदोलन

में भारत , के राज्य में उत्तराखंड 1973 में, महिलाओं के हिस्से में ले लिया चिपको आंदोलन से बचाने के जंगलों में वनों की कटाई । पेड़ों पर कब्जा करने के लिए अहिंसक विरोध रणनीति का इस्तेमाल किया गया ताकि लकड़हारे उन्हें काट न सकें। [10]

वंगारी मथाई

में केन्या 1977 में, ग्रीन बेल्ट आंदोलन पर्यावरण और राजनीतिक कार्यकर्ता प्रोफेसर द्वारा शुरू किया गया था वंगारी माथे । यह महिलाओं के नेतृत्व में ग्रामीण वृक्षारोपण कार्यक्रम है, जिसे मथाई ने क्षेत्र में मरुस्थलीकरण को रोकने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया था । कार्यक्रम ने गांवों के आसपास कम से कम 1,000 पेड़ों की एक ' हरित पट्टी ' बनाई और प्रतिभागियों को अपने समुदायों में कार्यभार संभालने की क्षमता प्रदान की। बाद के वर्षों में, ग्रीन बेल्ट आंदोलन नागरिक और पर्यावरण शिक्षा के लिए संगोष्ठियों के माध्यम से नागरिकों को सूचित करने और उन्हें सशक्त बनाने के साथ-साथ राष्ट्रीय नेताओं को उनके कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराने और नागरिकों में एजेंसी स्थापित करने के लिए एक वकील था। [३१] हरित पट्टी आंदोलन का कार्य आज भी जारी है।

1978 में न्यूयॉर्क में , माँ और पर्यावरणविद् लोइस गिब्स ने यह पता लगाने के बाद विरोध में अपने समुदाय का नेतृत्व किया कि उनका पूरा पड़ोस, लव कैनाल , एक जहरीले डंप साइट के ऊपर बनाया गया था । जमीन में मौजूद विषाक्त पदार्थ बच्चों में बीमारी और महिलाओं में प्रजनन संबंधी मुद्दों के साथ-साथ गर्भवती महिलाओं से पैदा होने वाले बच्चों में जन्म दोष पैदा कर रहे थे जो विषाक्त पदार्थों के संपर्क में थे। लव कैनाल आंदोलन ने अंततः संघीय सरकार द्वारा लगभग 800 परिवारों को निकालने और स्थानांतरित करने का नेतृत्व किया । [32]

1980 और 1981 में, इकोफेमिनिस्ट यनेस्ट्रा किंग जैसी महिलाओं ने पेंटागन में शांतिपूर्ण विरोध का आयोजन किया । महिलाएं समान अधिकारों (सामाजिक, आर्थिक और प्रजनन अधिकारों सहित ) के साथ-साथ सरकार द्वारा की गई सैन्य कार्रवाई और समुदाय (लोगों और पर्यावरण) के शोषण को समाप्त करने के लिए हाथ में हाथ डाले खड़ी थीं । इस आंदोलन को महिला पेंटागन क्रिया के रूप में जाना जाता है। [12]

1985 में, कात्सी कुक द्वारा अक्वेस्ने मदर्स मिल्क प्रोजेक्ट शुरू किया गया था । इस अध्ययन को सरकार द्वारा वित्त पोषित किया गया था, और जांच की गई थी कि मोहॉक आरक्षण के पास पानी में दूषित पदार्थों के उच्च स्तर ने बच्चों को कैसे प्रभावित किया। यह पता चला कि स्तन के दूध के माध्यम से , मोहॉक के बच्चों को आरक्षण पर नहीं बच्चों की तुलना में 200% अधिक विषाक्त पदार्थों के संपर्क में लाया जा रहा था। विषाक्त पदार्थ पूरी दुनिया में पानी को दूषित करते हैं, लेकिन पर्यावरणीय नस्लवाद के कारण , कुछ विध्वंसक समूह बहुत अधिक मात्रा में सामने आते हैं। [33]

हार्लेम गठबंधन की हरियाली एक पारिस्थितिक नारीवादी आंदोलन का एक और उदाहरण है। 1989 में, Bernadette Cozart ने गठबंधन की स्थापना की, जो हार्लेम के आसपास कई शहरी उद्यानों के लिए जिम्मेदार है । Cozart का लक्ष्य रिक्त स्थानों को सामुदायिक उद्यानों में बदलना है । [३४] यह आर्थिक रूप से फायदेमंद है, और शहरी समुदायों को प्रकृति और एक दूसरे के संपर्क में रहने का एक तरीका भी प्रदान करता है। इस परियोजना में रुचि रखने वाले अधिकांश लोग (जैसा कि 1990 में उल्लेख किया गया था) महिलाएं थीं। इन उद्यानों के माध्यम से, वे भाग लेने और अपने समुदायों के नेता बनने में सक्षम थे। शहरी हरियाली अन्य स्थानों पर भी मौजूद है। 1994 से, डेट्रॉइट में अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं के एक समूह ने शहर के उद्यान विकसित किए हैं, और खुद को बागवानी एन्जिल्स कहते हैं। इसी तरह के उद्यान आंदोलन विश्व स्तर पर हुए हैं। [35]

शाकाहारी पारिस्थितिक नारीवाद के विकास का पता 80 और 90 के दशक के मध्य में लगाया जा सकता है, जहां यह पहली बार लिखित रूप में सामने आया था। हालांकि, 1960 और 1970 के दशक के गैर-मनुष्यों और प्रतिसंस्कृति आंदोलनों के प्रति सहानुभूति को देखकर शाकाहारी पारिस्थितिक नारीवादी दृष्टिकोण की जड़ों का पता लगाया जा सकता है । [२०] दशक की परिणति पर पारिस्थितिक नारीवाद दोनों तटों तक फैल गया था और महिलाओं और पर्यावरण के एक अंतःक्रियात्मक विश्लेषण को व्यक्त किया था । आखिरकार, पर्यावरण वर्गवाद और नस्लवाद के विचारों को चुनौती देना , जहरीले डंपिंग और गरीबों के लिए अन्य खतरों का विरोध करना। [36]

वंदना शिव

पदार्थवाद

1980 और 1990 के दशक में ' अनिवार्यवाद ' के रूप में पारिस्थितिक नारीवाद की भारी आलोचना होने लगी । आलोचकों का मानना ​​था कि पारिस्थितिक नारीवाद पितृसत्तात्मक प्रभुत्व और मानदंडों को मजबूत करता है। [२२] पोस्ट स्ट्रक्चरल और थर्ड वेव नारीवादियों ने तर्क दिया कि पारिस्थितिक नारीवाद ने महिलाओं को प्रकृति के समान समझा और यह कि इस द्विभाजन ने सभी महिलाओं को एक श्रेणी में समूहित किया, जो बहुत ही सामाजिक मानदंडों को लागू करती है जिसे नारीवाद तोड़ने की कोशिश कर रहा है। हालाँकि आलोचना उन लोगों द्वारा की गई श्रेणी की गलती पर आधारित थी जो पितृसत्तात्मक विचारधारा की उभरती राजनीतिक आलोचना से चूक गए थे।

निर्दिष्ट अनिवार्यता दो मुख्य क्षेत्रों में प्रकट होती है:

• Ecofeminism पुरुषों और महिलाओं के बीच, दूसरों के बीच, सख्त द्वंद्ववाद का पालन दर्शाता है। कुछ पारिस्थितिक नारीवादी आलोचकों ने ध्यान दिया कि महिलाओं और पुरुषों और प्रकृति और संस्कृति के बीच द्वंद्ववाद एक द्वैतवाद पैदा करता है जो बहुत कठोर है और महिलाओं और पुरुषों के मतभेदों पर केंद्रित है। इस अर्थ में, पारिस्थितिक नारीवाद भी प्रकृति की सामाजिक स्थिति के साथ महिलाओं की सामाजिक स्थिति को दृढ़ता से सहसंबंधित करता है, न कि गैर- अनिवार्य दृष्टिकोण से कि प्रकृति के साथ-साथ महिलाओं में मर्दाना और स्त्री गुण दोनों होते हैं, और यह कि स्त्री गुणों की तरह ही अक्सर देखा जाता है कम योग्य, प्रकृति को संस्कृति से कम मूल्य के रूप में भी देखा जाता है। [37]
• पारिस्थितिक नारीवाद मौजूदा सामाजिक संरचनाओं में भागीदारी के संबंध में एक अलग दृष्टिकोण पर जोर देता है। के रूप में करने का विरोध किया कट्टरपंथी और मुक्ति आधारित नारीवादी आंदोलनों, मुख्यधारा नारीवाद कसकर के साथ ही है प्रधानता वाली सामाजिक स्थिति का प्रयास मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक ढांचे के भीतर समानता को प्रोत्साहित करना, [38] इस तरह के यह संभव महिलाओं के कारोबार में सत्ता के पदों पर कब्जा करने के लिए बनाने के रूप में, उद्योग और राजनीति, वेतन इक्विटी और प्रभाव प्राप्त करने के लिए मुख्य रणनीति के रूप में प्रत्यक्ष भागीदारी का उपयोग करना। इसके विपरीत, कई पारिस्थितिक नारीवादी इन क्षेत्रों में सक्रिय जुड़ाव का विरोध करते हैं, क्योंकि ये वही संरचनाएं हैं जिन्हें आंदोलन खत्म करना चाहता है। [37]

इकोफेमिनिस्ट और लेखक नोएल स्टर्जन ने एक साक्षात्कार में कहा है कि जो आवश्यक-विरोधी आलोचना कर रहे हैं, वह सिद्धांतवादियों और कार्यकर्ताओं दोनों के बड़े और विविध समूहों को जुटाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली रणनीति है। [३९] इसके अतिरिक्त, पारिस्थितिक नारीवादी और लेखक चार्लेन स्प्रेटनक, आधुनिक पारिस्थितिक नारीवाद प्रजनन प्रौद्योगिकी, समान वेतन और समान अधिकार, विषाक्त प्रदूषण, तीसरी दुनिया के विकास, और बहुत कुछ सहित विभिन्न मुद्दों के बारे में चिंतित है। [7]

इकोफेमिनिज्म जैसे ही 21 वीं सदी में आगे बढ़ा, आलोचनाओं से अवगत हो गया, और प्रतिक्रिया में एक भौतिकवादी लेंस के साथ पारिस्थितिक नारीवादियों ने शोध करना शुरू कर दिया और विषय का नाम बदलना शुरू कर दिया, यानी क्वीर पारिस्थितिकी, वैश्विक नारीवादी पर्यावरण न्याय , और लिंग और पर्यावरण। [३६] अनिवार्यता की चिंता ज्यादातर उत्तरी अमेरिकी शिक्षाविदों में पाई गई। यूरोप और वैश्विक दक्षिण में, वर्ग, नस्ल, लिंग और प्रजातियों के वर्चस्व को अधिक भौतिकवादी समझ द्वारा तैयार किया गया था। [ उद्धरण वांछित ]

रहस्यवाद

सामाजिक पारिस्थितिकीविद् और नारीवादी जेनेट बीहल ने महिलाओं और प्रकृति के बीच एक रहस्यमय संबंध पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने और महिलाओं की वास्तविक स्थितियों पर पर्याप्त नहीं होने के लिए पारिस्थितिक नारीवाद की आलोचना की है। [४०] उन्होंने यह भी कहा है कि एक आगे बढ़ने वाला सिद्धांत होने के बजाय, पारिस्थितिक नारीवाद महिलाओं के लिए एक प्रगतिशील विरोधी आंदोलन है। [40]

रोज़मेरी रैडफोर्ड रूथर ने भी काम पर रहस्यवाद पर ध्यान केंद्रित करने की आलोचना की, जो महिलाओं की मदद करने पर केंद्रित है, लेकिन तर्क है कि आध्यात्मिकता और सक्रियता को पारिस्थितिकवाद में प्रभावी ढंग से जोड़ा जा सकता है। [41]

प्रतिच्छेदन

एई किंग्स ने खुद को केवल लिंग और पर्यावरण पर ध्यान केंद्रित करने तक सीमित रखने और एक अंतर्विरोधी दृष्टिकोण अपनाने की उपेक्षा करने के लिए पारिस्थितिक नारीवाद की आलोचना की है। किंग्स का कहना है कि पारिस्थितिक नारीवादी अंतर्विरोध होने का दावा करते हैं, हालांकि हाल तक अपनी प्रतिबद्धता से कम हो गए हैं। [42]

नारीवादी ने सोचा कि पारिस्थितिक नारीवाद कुछ क्षेत्रों में विकसित हुआ क्योंकि इसकी आलोचना की गई थी; शाकाहारी पारिस्थितिक नारीवाद ने परस्पर विश्लेषण में योगदान दिया; और पारिस्थितिक नारीवाद जिन्होंने पशु अधिकारों , श्रम अधिकारों और गतिविधियों का विश्लेषण किया क्योंकि वे उत्पीड़ित समूहों के बीच रेखाएँ खींच सकते थे। कुछ लोगों के लिए, गैर-मानव जानवरों को शामिल करना भी अनिवार्यता के रूप में देखा जाने लगा। [ उद्धरण वांछित ]

जंगली जानवरों की पीड़ा

कैटिया फारिया का तर्क है कि पारिस्थितिक नारीवादियों द्वारा आयोजित विचार कि जंगली में गैर-मानव जानवरों को नुकसान का सबसे बड़ा स्रोत पितृसत्तात्मक संस्कृति है और प्रकृति और प्राकृतिक प्रक्रियाओं का संरक्षण इन व्यक्तियों की मदद करने का सबसे अच्छा तरीका गलत है। वह इसके बजाय तर्क देती है कि प्राकृतिक प्रक्रियाएं इन जानवरों के लिए अत्यधिक पीड़ा का स्रोत हैं और हमें उनके द्वारा अनुभव किए जाने वाले नुकसान को कम करने के साथ-साथ शिकार जैसे पितृसत्तात्मक स्रोतों को नष्ट करने की दिशा में काम करना चाहिए। [43]

• जूडी बारी - बारी पहले पृथ्वी के एक प्रमुख आयोजक थे ! अपने नारीत्व के कारण आंदोलन और अनुभवी शत्रुता।
• फ्रांकोइस डी'एउबोन - ग्रह को बचाने के लिए महिलाओं से पारिस्थितिक क्रांति का नेतृत्व करने का आह्वान किया। इसने लैंगिक संबंधों और प्राकृतिक दुनिया के साथ मानवीय संबंधों में क्रांतिकारी बदलाव ला दिया। [2]
• ग्रेटा गार्ड - ग्रेटा गार्ड एक अमेरिकी पारिस्थितिक नारीवादी विद्वान और कार्यकर्ता हैं। क्षेत्र में उनका प्रमुख योगदान विचित्र सिद्धांत, शाकाहार और पशु मुक्ति के विचारों को जोड़ता है। उनके प्रमुख सिद्धांतों में पारिस्थितिकतावाद शामिल है जो पारिस्थितिक नारीवाद और अन्य नारीवादी सिद्धांतों को पारिस्थितिक नारीवाद के भीतर सामाजिक मुद्दों की विस्तृत श्रृंखला को संबोधित करने के लिए साहित्यिक आलोचना और संरचना को शामिल करने के लिए काम करता है। वह एक पारिस्थितिक कार्यकर्ता और यूएस ग्रीन पार्टी और ग्रीन मूवमेंट में नेता हैं। [44]
• सैली मैकफैग - एक प्रमुख पारिस्थितिक नारीवादी धर्मशास्त्री , मैकफैग बड़े पैमाने पर ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करने के लिए भगवान के शरीर के रूपक का उपयोग करता है। यह रूपक सभी चीजों के बीच समावेशी, पारस्परिक और अन्योन्याश्रित संबंधों को महत्व देता है। [45]
• कैरोलिन मर्चेंट - विज्ञान के इतिहासकार जिन्होंने कई वर्षों तक कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में पढ़ाया । उनकी पुस्तक द डेथ ऑफ नेचर: वीमेन, इकोलॉजी एंड द साइंटिफिक रेवोल्यूशन एक क्लासिक इकोफेमिनिस्ट टेक्स्ट है।
• मैरी मेलर - यूके समाजशास्त्री जो सहकारी समितियों में रुचि से पारिस्थितिक नारीवादी विचारों में चले गए। उनकी किताबें ब्रेकिंग द बाउंड्रीज़ एंड फेमिनिज्म एंड इकोलॉजी एक भौतिकवादी विश्लेषण पर आधारित हैं।
• मारिया मिज़ - मिज़ एक जर्मन सामाजिक आलोचक हैं, जो पूरे यूरोप और भारत में नारीवादी कार्यों में शामिल रही हैं । वह स्थानीय और वैश्विक स्तर पर विशेष रूप से पितृसत्ता, गरीबी और पर्यावरण के चौराहों पर काम करती है । [41]
• एड्रियन पार्र - एक सांस्कृतिक और पर्यावरण सिद्धांतकार। उन्होंने पर्यावरण सक्रियता, नारीवादी नए भौतिकवाद और कल्पना पर आठ पुस्तकें और कई लेख प्रकाशित किए हैं। सबसे उल्लेखनीय उनकी त्रयी है - हाइजैकिंग सस्टेनेबिलिटी, द रथ ऑफ कैपिटल , और बर्थ ऑफ ए न्यू अर्थ ।
• वैल प्लमवुड - वैल प्लमवुड, पूर्व में वैल रूटली, एक ऑस्ट्रेलियाई पारिस्थितिक नारीवादी बौद्धिक और कार्यकर्ता थे, जो 1970 के दशक की शुरुआत से 20 वीं शताब्दी के शेष के दौरान कट्टरपंथी पारिस्थितिकी के विकास में प्रमुख थे। अपने काम नारीवाद और प्रकृति की महारत में वह मानव जाति और पर्यावरण के संबंध में एक पर्यावरण-नारीवादी विचारधारा से संबंधित है। [46]
• एलिसिया पुलेओ - पारिस्थितिक नारीवाद और लिंग असमानता पर कई पुस्तकों और लेखों के लेखक, एलिसिया पुलेओ को "यकीनन स्पेन के सबसे प्रमुख अन्वेषक-दार्शनिक के रूप में विश्वव्यापी आंदोलन या सैद्धांतिक अभिविन्यास के रूप में जाना जाता है जिसे पारिस्थितिकवाद के रूप में जाना जाता है।" [47]
• रोज़मेरी रैडफोर्ड रूथर - ने 36 किताबें और 600 से अधिक लेख लिखे हैं जो नारीवाद, धर्मशास्त्र और सृजन देखभाल के प्रतिच्छेदन की खोज करते हैं । [४८] रूएदर पृथ्वी के प्रभुत्व को महिलाओं के उत्पीड़न से जोड़ने वाले पहले व्यक्ति थे। [49]
• एरियल सालेह - एक वैश्विक परिप्रेक्ष्य के साथ ऑस्ट्रेलियाई पारिस्थितिक नारीवादी; जर्नल कैपिटलिज्म नेचर सोशलिज्म के संस्थापक संपादक ; गहरी और सामाजिक पारिस्थितिकी , हरित राजनीति और पर्यावरण-समाजवाद के साथ संबंधों की जांच करने वाली तीन पुस्तकों और कुछ 200 लेखों के लेखक ।
• वंदना शिवा - शिव प्रशिक्षण से वैज्ञानिक, विपुल लेखक और भारतीय पारिस्थितिक नारीवादी कार्यकर्ता हैं। [५०] वह १९७० के दशक के चिपको आंदोलन में एक भागीदार थीं , जिसने उत्तर प्रदेश में भारत के उत्तराखंड के गढ़वाल हिमालय में वनों की कटाई का विरोध करने और रोकने के लिए अहिंसक सक्रियता का इस्तेमाल किया था ।
• चार्लेन स्प्रेटनक - स्प्रेटनक एक अमेरिकी लेखिका हैं, जिन्हें मुख्य रूप से पारिस्थितिकी, राजनीति और आध्यात्मिकता पर उनके लेखन के लिए जाना जाता है। इन लेखों के माध्यम से स्प्रेटनक एक प्रमुख पारिस्थितिक नारीवादी बन गया है। उन्होंने कई किताबें लिखी हैं जो नारीवाद सहित सामाजिक आलोचनाओं के प्रभावों के संदर्भ में पारिस्थितिक मुद्दों पर चर्चा करती हैं। ग्रीन पार्टी के विकास में स्प्रेटनक कार्यों का एक बड़ा प्रभाव था । उन्होंने पारिस्थितिकी और सामाजिक मुद्दों के साथ-साथ नारीवादी सोच पर अपने दृष्टिकोण के आधार पर पुरस्कार भी जीते हैं। [51]
• स्टारहॉक - एक अमेरिकी लेखिका और कार्यकर्ता स्टारहॉक अध्यात्मवाद और पारिस्थितिक नारीवाद में अपने काम के लिए जानी जाती हैं। वह प्रकृति और आत्मा के आसपास के मुद्दों में सामाजिक न्याय की वकालत करती है। ये सामाजिक न्याय मुद्दे नारीवाद और पारिस्थितिक नारीवाद के दायरे में आते हैं। वह प्रतिच्छेदन और आध्यात्मिकता, पर्यावरण चेतना और यौन और लिंग मुक्ति के महत्व के माध्यम से उत्पीड़न से लड़ने में विश्वास करती है । [52]
• वैनेसा लेमग्रुबर - लेमग्रुबर ब्राजील की एक वकील, ब्राजीलियाई लेखिका, [५३] कार्यकर्ता, और पारिस्थितिक नारीवादी [५४] हैं । वह ब्राजील में डोसे नदी [५५] की रक्षा करती हैं और पानी की गुणवत्ता और शून्य अपशिष्ट आंदोलनों की वकालत करती हैं । [56]
• डगलस वाकोच - एक अमेरिकी इकोक्रिटिक जिनके संपादित संस्करणों में इकोफेमिनिज्म एंड रेटोरिक: क्रिटिकल पर्सपेक्टिव्स ऑन सेक्स, टेक्नोलॉजी एंड डिस्कोर्स (2011), [57] फेमिनिस्ट इकोक्रिटिसिज्म: एनवायरनमेंट, वीमेन एंड लिटरेचर (2012), [58] डायस्टोपिया और यूटोपिया शामिल हैं पृथ्वी और परे: साइंस फिक्शन 'के नारीवादी Ecocriticism (2021), [59] Ecofeminist साइंस फिक्शन: लिंग पर अंतर्राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य, पारिस्थितिकीय, और साहित्य (2021), [60] और (सैम मिकी के साथ) वार्ता में Ecofeminism (2018), [ ६१] साहित्य और पारिस्थितिक नारीवाद: अंतर्विभागीय और अंतर्राष्ट्रीय आवाज़ें (२०१८), [६२] और महिला और प्रकृति?: लिंग, शरीर और पर्यावरण में द्वैतवाद से परे (२०१८)। [63]
• करेन वॉरेन - वॉरेन ने मिनेसोटा विश्वविद्यालय (1970) से दर्शनशास्त्र में बीए किया और अपनी पीएच.डी. से मैसाचुसेट्स एमहर्स्ट विश्वविद्यालय 1978 में में उसे लंबे कार्यकाल के पहले Macalester कॉलेज है, जो 1985 में शुरू हुआ, वॉरेन में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर था सेंट ओलाफ कॉलेज 1980 के दशक में। वारेन ऑस्ट्रेलिया में मर्डोक विश्वविद्यालय में इकोफेमिनिस्ट-स्कॉलर-इन-रेसिडेंस थे । [१] २००३ में, उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के गोलमेज विद्वान के रूप में और २००४ में मार्क्वेट विश्वविद्यालय में मानववादी अध्ययन में महिला अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। उन्होंने ब्यूनस सहित कई अंतरराष्ट्रीय स्थानों में पर्यावरणीय मुद्दों, नारीवाद, महत्वपूर्ण सोच कौशल और शांति अध्ययन पर व्यापक रूप से बात की है। आयर्स , गोथेनबर्ग , हेलसिंकी , ओस्लो , मैनिटोबा , मेलबर्न , मॉस्को , पर्थ , रियो डी जनेरियो में संयुक्त राष्ट्र पृथ्वी शिखर सम्मेलन (1992), और सैन जोस।
• लौरा राइट - राइट ने शाकाहारी अध्ययन को एक अकादमिक अनुशासन के रूप में प्रस्तावित किया ।

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    पर्यावरणीय नारीवाद से आप क्या समझते हैं?

    इसीलिए पर्यावरण नारीवाद के तर्क में औरतों और प्रकृति के प्रभुत्व के बीच के संबंध को वैचारिक स्तर पर देखा जाता है । यह आप सभी तरह के विचारों, मूल्यों मान्यताओं में पाएंगे कि औरतों और गैर मानवीय जगत को मर्दों से कमतर माना गया है । यह मांग करता है कि औरत और मर्द अपने बारे में फिर से विचार करें ।

    पर्यावरणवाद से आप क्या समझते है इसके विभिन्न आयामों का वर्णन कीजिए?

    पर्यावरणवाद या परिस्थितिवाद (Environmentalism या Environmental rights) पर्यावरण संरक्षण तथा पर्यावरण के स्वास्थ्य के सुधार से सम्बन्धित विस्तृत दर्शन, विचारधारा तथा सामाजिक आन्दोलन है। पर्यावरणवाद, प्राकृतिक पर्यावरण की कानून द्वारा रक्षा, सुधार तथा पुनर्स्थापन का पक्ष लेता है।

    नारीवाद से आप क्या समझते हैं?

    नारीवाद की यह धारणा है कि समाज, पुरूष-दृष्टिकोण को प्राथमिकता देता है और इन पितृसत्तात्मक समाजों में महिलाओं के साथ भेदभाव और अन्याय होता है। इसका लक्ष्य महिलाओं के लिए पुरुषों के समान शैक्षिक, वृत्तिक और पारस्परिक अवसर और परिणाम स्थापित करना शामिल है जो पुरुषों के समान हो।

    कट्टरपंथी नारीवादी सिद्धांत से आप क्या समझते हैं स्पष्ट करें?

    कट्टरपंथी नारीवादियों का मानना था कि महिलाओं के उत्पीड़न का स्रोत सामाजिक अभिवृत्ति नहीं है, अपितु पितृसत्ता महिलाओं के उत्पीड़न का स्रोत है । कट्टरपंथी नारीवादियों के अनुसार एक समूह के रूप में पुरुष महिलाओं पर हावी हैं और उन्होंने चेतना अभिवृद्धि का आह्वान किया।